不久前，在廣西中醫學院與廣西衛生廳聯合舉辦的廣西首屆“泛中醫論壇”上，當著名中醫劉力紅教授談完從醫感悟后，有位外科醫生提問：“中醫究竟是一種文化還是一門技術？”此言一出，語驚四座。讀過《思考中醫》的人都會驚嘆劉力紅教授淵博的知識和深厚的傳統文化底蘊，我相信也有很多人讀完后會有如同那位外科醫生一樣的疑問，而劉教授的回答是：“中醫既是一種文化也是一門技術。”

中醫是我國傳統文化中的瑰寶，它對中華民族的繁衍昌盛有不可磨滅的貢獻。我國古代天文學、哲學、氣象學、地理學、物候學、生物學、礦物學、數學以及冶金、釀造等知識、技術對中醫學的形成和發展起著促進作用，形成了獨特的中醫理論體系及針灸、按摩、導引、藥物、手術等治療手段，從而在治療、養生方面取得了良好效果。中醫學植根于華夏文明，其理論體系和思維方式與我國的傳統文化一脈相承。學習中醫如果不能深入我國的傳統文化、科學，就無法很好地去把握它的內涵。

目前的中醫生普遍存在著“重實用，輕理論”的心理，導致今日的中醫院中醫藥治療率、療效逐漸下降（這當中不可否認還有經濟因素的影響），有些中醫生甚至不想用、不愿用中醫藥，這并非危言聳聽，看看我們絕大部分中醫院的外科，已幾乎全部西化。今日的中醫生為了跟上現代化的步伐，過多地依靠現代科學設備、儀器，認為中醫理論落后了，最基本的四診技術落后了，不值得下苦功去掌握了，實驗室檢測出來的、儀器測出來的結果才可靠、才可信，“望而知之”已成為神話故事，非要“亂已成而后治之，病已成而后藥之”，豈非“渴而穿井，斗而鑄錐”，不亦晚乎！

翻開歷史，曾經有些人認為中醫治療之所以效果顯著，是源于歷代以來所積累的豐富經驗和藥物學、方劑學知識，從而大肆鼓吹“廢醫存藥”，拋棄中醫理論體系，歷史證明這些觀點是極其錯誤的。我們再來看日本的漢方醫學（日本的中醫藥），日本漢方醫研究曾經盛極一時，其制劑工藝技術先進，設備精良，但因為文化的差異，其醫家受漢語水平的限制，難以把握中醫藥學與中國傳統文化及科學的真諦，在發展的過程中明顯地“重實用、輕基礎理論”，由“方證相對”倒退到“方病相對”，導致漢方醫在日本的衰落。我們不難得出這樣的一種認識：缺乏理論指導的臨床實踐是無源之水，無本之木，注定要走向沒落。

我們應以史為鑒，以史為誡，澄清思想的誤區，承擔起弘揚中醫、振興中醫的責任，而不至于成為“滅絕中醫”的罪人。