（三）土司制度對壯醫(yī)藥發(fā)展的影響

廣西地區(qū)的土司制度，淵源于秦漢的土官土吏，開始于唐宋羈縻制度，全盛于明代，沒落于清代，消亡于民國時(shí)期，延續(xù)了一千多年。這個(gè)相當(dāng)漫長的歷史階段，也正是廣西民族醫(yī)藥特別是壯醫(yī)藥的形成和發(fā)展時(shí)期。廣西各少數(shù)民族大多未能形成本民族的規(guī)范化文字，然而民族醫(yī)藥特別是壯醫(yī)藥居然能夠通過口授心傳和部分漢文資料得以流傳下來，這不能不認(rèn)為是與土司制度有一定的關(guān)系的，其積極作用的一面不應(yīng)抹煞。

首先，在土司制度下，官方設(shè)有醫(yī)藥機(jī)構(gòu)，官方和民間有一定數(shù)量的專職醫(yī)藥人員。地方志對此有明確的記載。如土司管轄的慶遠(yuǎn)府、思恩縣、天河縣、武緣縣、永淳縣、南寧府等（均為壯族聚居地方），均設(shè)有醫(yī)學(xué)署。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，明代嘉靖十年，廣西壯族聚居的40多個(gè)州府縣土司均設(shè)有醫(yī)學(xué)署。而且這些醫(yī)學(xué)署的醫(yī)宮“本為土人”，即由當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族擔(dān)任，這對于壯醫(yī)藥的發(fā)展，當(dāng)然是一個(gè)促進(jìn)的因素。事實(shí)上，在土司家屬中，亦有直接從事醫(yī)藥工作的人。據(jù)有關(guān)史料記載，宋代羈廣源州壯族首領(lǐng)儂智高的母親阿儂，就是一位醫(yī)術(shù)頗精的女壯醫(yī)，擅長骨傷科。儂智高起兵反宋，兵敗于大理，阿儂還把壯醫(yī)醫(yī)術(shù)傳播到云南。廣西忻城縣莫氏土司家庭中，也出現(xiàn)了專職醫(yī)生。如清道光年間，在忻城縣土司衙署（現(xiàn)仍保存完好）西側(cè)曾建起一棟“大夫第”，莫氏土司第十九代孫莫述經(jīng)（號軟明）就是大夫第里的專職醫(yī)生，主管土司衙署大小官員及其眷屬的保健事務(wù)，同時(shí)也兼理一些民間疾患。莫述經(jīng)的診室、藥房設(shè)在“大夫第”頭堂，診室在左，藥房在右，專用本地的民族藥和中藥防病治病。土司的親屬亦從事醫(yī)療工作，說明在土司制度下壯醫(yī)藥是有一定社會(huì)地位的。

其次，對名醫(yī)、神醫(yī)、藥王的崇拜和紀(jì)念，反映在土司制度下，壯醫(yī)藥是受到社會(huì)重視的。如《寧明州志》載：“醫(yī)靈廟在東門外附近城腳”；《邕寧縣志》謂：“藥王廟在北門大街，東岳廟左側(cè)”；《柳州縣志》稱“藥王廟，在西門內(nèi)”，等等。清代以前，壯族地區(qū)基本上沒有西醫(yī)，中醫(yī)也為數(shù)不多，這些被立廟紀(jì)念的神醫(yī)藥王，盡管多數(shù)沒有標(biāo)出姓名，但在很大程度上可以說是民間名醫(yī)，因?yàn)樗麄兊母呙麽t(yī)術(shù)和高尚醫(yī)德而受到群眾的敬仰。忻城土司衙署附近現(xiàn)仍保存有一座“三界廟”，據(jù)民間傳說三界就是壯族的一位神醫(yī)，他得仙人傳授異術(shù)和法寶，專門為窮苦村民診療疾病，藥到病除，起死回生，名氣很大，得以立廟享受百姓香火。三界廟能修到土司衙門旁邊，亦可以從側(cè)面反映這位神醫(yī)在土官土民心目中的崇高形象。

土司對民族醫(yī)藥采取的一些褒獎(jiǎng)措施，對于民族醫(yī)藥的發(fā)展，應(yīng)當(dāng)說也是有一定促進(jìn)作用。廣西慶遠(yuǎn)協(xié)左營三司把總（土官名）李某贈(zèng)給名醫(yī)譚靖修的一塊牌匾，大書“妙手婆心”四字；一些民間壯醫(yī)因醫(yī)術(shù)高明，德高望重而被作為地方名人入選地方志，如《融縣志》：“路順德，古鼎村人，殫精醫(yī)學(xué)，著有《治蠱新方》一冊”；《象縣志》：“蕈德本，同庚村人……善治跌打損傷”；《三江縣志》：“侯第福，寨壯鄉(xiāng)佳林村……表脈理，用草藥”，等等。正是由于壯醫(yī)藥在土司制度下受到一定程度的重視，一些特殊的診療方法和驗(yàn)方秘方得以初步總結(jié)和逐步提高，如壯醫(yī)淺刺療法、斑麻救法、青蒿絞汁內(nèi)服治瘴等，早在宋代文獻(xiàn)中就有記載；南宋醫(yī)書分類中，還出現(xiàn)了《嶺南方》一類（專門列嶺南少數(shù)民族醫(yī)書）。清代《柳城具志》指出：當(dāng)?shù)鼗疾≌叻帲槐M限于仲景叔和，間有用一二味草藥奇驗(yàn)者。其他針灸之術(shù)，以婦人尤為擅長”。著名的壯醫(yī)藥線點(diǎn)灸療法，其主要傳人就是清末民初的柳江女壯醫(yī)楷蕈氏。一些壯族地區(qū)如靖西、忻城、貴縣、隆林等還自發(fā)形成了具有一定規(guī)模的民族藥市，促進(jìn)了壯醫(yī)藥的學(xué)術(shù)交流和發(fā)展。

土司制度對民族醫(yī)藥的發(fā)展當(dāng)然也有消極的影響。由于生產(chǎn)力發(fā)展水平較低，這就從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上影響了壯醫(yī)藥的進(jìn)一步發(fā)展。土司制度下的狹隘、保守封閉狀態(tài)和思想意識(shí)，對壯醫(yī)藥的發(fā)展也是一種不可忽視的消極因素。此外，壯醫(yī)藥還常常被披上迷信的外衣，正如《嶺表紀(jì)蠻》指出的：“蠻人以草藥治跌打損傷及癰疽瘡毒外科一些雜癥，每有奇效，然亦以迷信出之”，作者還記載了一次目睹的壯醫(yī)治療：“予嘗見一患癰者，延僮老治疾。其人至，病家以雄雞、毫銀、水、米諸事陳于堂，術(shù)者先取銀納入袋中，脫草履于地，取水念咒，噴患處，操刀割之，膿血迸流，而病者毫無痛苦。膿盡，敷以藥即愈”。這種巫醫(yī)結(jié)合的治病方式，不能不認(rèn)為是與土司制度下的相對封閉落后分不開的。資料表明，壯醫(yī)藥于先秦時(shí)期已草創(chuàng)萌芽，經(jīng)過歷代的不斷實(shí)踐和總結(jié)，大約在唐、宋時(shí)已基本形成本民族醫(yī)藥的體系。它在歷史上曾經(jīng)作為主要的防治手段，為壯民族的生存繁衍和健康作出了重要的貢獻(xiàn)。