日本人學習《老子》之后，努力加以應用。以老子所推崇的“無為”來說，就可以用在治療心理疾病上。

譬如，一位朋友患了憂郁癥，住在醫院休養。你去探訪時，可以試試“無為”的方法。你到了病房里，看他一眼之后，就坐在旁邊的椅子上，三個小時之內，什么也別說，什么也別做，讓病人產生一種感覺，就是：你在的時候，與你不在的時候“完全”沒有差別。如果你在的時候“就像”你不在的時候；那么，你不在的時候，就會像你在的時候一樣了。病人心里若是出現這種體認，則將減少孤單寂寞的情緒，而憂郁的癥狀也可能隨之減輕。

由于“無為”，不說任何話，不做任何事，因而也就沒有任何壓力與要求。患者的心思可以回歸平常與正常的處境。反之，一般的探病方式則是“有為”了。你一進入病房，立刻為他拉開窗簾，插上你帶去的一束花，然后開始像審問犯人似的，問他：“病情好些沒有？”“何不看開一點？”“不要想太多啊？”“還有什么需要嗎？”這些問題實在是白問的，因為病人正是面對類似問題而無法招架啊！

“無為”是指無所作為，但是結果卻可能是“無不為”，亦即：沒有一件事情沒有做到。說得更清楚一些，就是讓一切回歸自然的軌道，不要再加上人為的目的與操作。人一說話，就有某種意念，因而也就出現聽懂沒有，以及能否做到的挑戰。人一行動，就是在操作某種狀況，因而會有成敗的結果，評估與檢討等等。當然，我們不可能一天到晚不說話又不做事。但是，如果心中存著「無為」的觀念，至少不會制造或增加更多的困擾及壓力。

最近有些朋友為了社會上的丑惡現象而心情惡劣，我接到這樣的訴苦電話時，自然不可能一句話都不說，但是我心中還是想著“無為”，這時可以應用莊子的“重內輕外”的方法。所謂“輕外”，是指降低外界事物對自己的影響，不要隨著別人的言行而起舞，努力將一切狀況看成因果關聯中的一環。所謂“重內”，是指增強內在世界的力量，一方面讓理智去運作，學習斯賓諾莎所謂的“不要哭，不要笑，要理解”。另一方面不妨轉移焦點，閱讀一些經典作品，汲取哲人的智能。

世間的事情，既復雜又糾結，是是非非不可能一言而決。我若想徹底明白一件小事，將難以避免地追溯及擴展到“所有”的大事上。詩人筆下的名句：“在一粒沙中，我看到一個世界。」也可以理解為：如果要想徹底認清一粒沙，就必須完全認識整個世界。存在之物，有如彌天大網中的環節，以動態方式交互影響，我們所要探討的若是一件特定事項，則將永遠無法完備也無法結案。正如阿基米德所云：”給我一個定點，我可以移動整個世界。“奈何世間不可能有這樣的定點啊！”

既然如此，何不退開一步，回到自己心中，先問問自己：“我能夠做什么？我應該做什么？我又愿意做什么？”我能夠做的是自己份內的事，尤其是在開發潛能方面，可以就“知、情、意”三方面規劃一張成長的藍圖。先不要說天尚未塌下來，即使天下動蕩不安，我們也可以在求知、審美與抉擇上，讓自己日起有功，自得其樂。說得具體一些，我考慮了現代人的“能夠、應該、愿意”之后，認為閱讀經典是在“知、情、意”三方面都有驚人效果的選擇。對于已經離開校園的上班族來說，生命路線要從以前念書時的“走向社會”，調整為現在的“走向自我”，再求取雙方的平衡。這種平衡要想獲得源源不絕的動力，上上之策即是閱讀經典。