劉長林

人類文化分成了兩大源流。中華傳統文化的主流偏向于以時間為主，講求認識活動的主體與客體相融，西方文化的主流則偏向于以空間為主，講求主體與客體的對立，經過幾千年的積淀與發展，形成了中西兩種性質不同卻優美對稱的文化形態。

我是做哲學工作的，深深感覺到，自從西學東漸，影響中國人了解自己本民族科學與文化最大的障礙，就是把唯物論哲學當作放之四海而皆準的真理。

中國傳統文化主流談不到是唯物論還是唯心論。非得用唯物論哲學來框架和研究中國文化和中醫學……那就是自己把自己引到一個扭曲的錯誤的道路上去，不可能真正理解中國文化的精髓，也不可能理解中國人說的那個“氣”、那個“道”是什么。

世界萬物有很多層面，而方法和路徑永遠是具體的、有限的。

一切認識方法只與世界存在的某個層面、某個特殊領域有對應關系。用具體的、有限的方法只能進入與其對應世界的某一具體層面或具體領域，而不能進入其他層面或領域。世上沒有萬能的方法，一切科學方法都有相對性和局限性。

那么，《內經》用的是什么方法，走的是什么道路？進的是哪個層面？與西方科學、西醫學不同在哪里？

中國文化的主流、《內經》認識世界的方法，概括起來有三項原則：

一是“天下隨時”；二是“道法自然”；三是“立象盡意”。

這三項原則決定了中國傳統的思想原點是“以時為正”，其關注和認識的層面是事物的現象層面，是發現事物自然整體層面的規律。

以時為正——天下隨時

《內經》以陰陽五行為“道”，為根本理論，而陰陽五行的實質是晝夜四時，這使中醫學成為真正以時間為本位的醫學。

中西文化各有自己的原點。時空選擇是決定文化性態的原始出發點，時空選擇決定文化和科學的走向。

發源于古希臘、羅馬的西方文化具有明顯的空間特征，屬于空間文化；誕生于黃河、長江流域的中華文化則具有突出的時間特征，屬于時間文化。空間文化和時間文化是對人類生活影響最大的兩類文化，其他種類的文化，則介乎二者之間。

時間和空間是萬物的兩種最基本的性質。天地萬物都有自己的時間和空間，時空統一不可分割。但是時間和空間又是兩個相互分別、各有自己獨立意義的方面。當人們面對世界的時候，不可能時空并重，而必定有所選擇：或以空間為本位，從空間的角度看待時間和萬物的存在；或以時間為本位，從時間的角度看待空間和萬物的存在。這兩種態度和做法具有不同的意義和價值，對于人類都是必要的，有益的，不可避免的。之所以有這兩種選擇，是因為人的思維和感知在同一時刻只能有一個注意中心。因此，在對待外界事物時，或以空間為主，或以時間為主，這兩種作法只能分別進行，而不可能體現在同一過程之中。

人類文化正是這樣被分成了兩大源流。中華傳統文化的主流偏向于以時間為主，西方文化的主流則偏向于以空間為主，經過幾千年的積淀與發展，就形成了中西兩種性質不同卻優美對稱的文化形態。

中西文化的時空選擇不同

中西文化不同的時空選擇，可以用這兩種文化主流的全部表現來說明。這里只能擇其一二以示之。

西方：在哲學上，從古希臘至現代，西方有著重空間輕時間的傳統。

前蘇格拉底時期，哲學家們在創建學說時很少討論時間問題，而花了好多氣力爭辯有沒有虛空。比如，原子論的創建人德謨克里特堅持主張，一切事物的始基為原子和虛空，而原子永恒不變，沒有時間屬性。

對西方思想影響巨大的柏拉圖，認為空間是神創造世界時所使用的永恒“質料”，存在于世界之先，像是一個母體，時間只是神創世界所用永恒模型的運動影像，當然在永恒之外。

亞里士多德是古希臘哲學的集大成者，他的時空理論以動力學為基礎。他肯定了時間的客觀性、真實性和永恒性。但是他強調空間位移是最基本的運動形式，而時間本身不是運動，時間不過是空間位移的計量。亞氏的時空觀一直影響至今，如愛因斯坦的相對論視時間為空間的第四維。

西方傳統藝術以表現審美對象的空間美為主要目標。其傳統繪畫的基本技法是“光影”和“透視”，以造成強烈的空間效果，而以犧牲時間為代價。西方人喜歡的是靜態美。中國傳統藝術，以“氣韻生動”為靈魂，力求展現生命韻律之美，即音樂流動之美，主張美產生于剛柔、進退、開合、動靜、虛實、往來、消長等陰陽關系有節律的推移，故重傳神而不重形似。中國人喜歡的是動態美。氣韻就是生命，